Category: история

Category was added automatically. Read all entries about "история".

Времена

Мельков А.С. Здесь служили страдальцы за Веру – храм Рождества Христова на Песках

Originally published at Институт современных гуманитарных исследований. You can comment here or there.

Храм Рождества Христова на Песках изначально был воздвигнут как архитектурная доминанта и центр духовной жизни целого района Санкт-Петербурга. Эта церковь с долгой и драматической историей, в которой, как в зеркале, отразились непростые судьбы не только города на Неве, но и всей России.

Более чем два с половиной столетия назад, когда еще формировался исторический облик северной столицы, в городе было принято решение построить православный храм специально для строителей Петербурга. «Принятие этого решения последовало после того, как в ведомство Канцелярии строения домов и садов в июле 1752 г. были переданы пустующие земли по правую сторону Лиговского канала, известные по старому названию – Пески, для заселения этих мест мастеровыми строительных дел» [1, с. 24].

Этот исторический район Санкт-Петербурга, расположенный за Лиговским каналом, был самым высоким в городе местом и во время наводнений никогда не попадал в зону затопления. Район получил свое название по песчаной гряде, сформированной отложениями когда-то находившегося здесь доисторического моря. Эта гряда протянулась вдоль Лиговского и Суворовского проспектов до Невы, а далее – по Охте.

Так как Петербург застраивался с Петроградской стороны, то и его строители расселялись в основном там же. К концу царствования Петра Первого, а затем и при его преемниках, строительство города было перенесено в основном в его левобережную часть. Поэтому рабочим стало далеко и неудобно добираться до мест новых строек. К тому же, в связи с отсутствием постоянных мостов через Неву, в периоды ледостава и ледохода вообще невозможно было попасть из старой части города в новые районы. Именно по этим причинам Пески стали застраивать для последующего заселения района работниками, которые в основном были заняты на городских стройках. Позже здесь стали так же селиться мещане и ремесленники.

В те времена, когда Пески еще оставались наполовину заболоченной местностью, а современный Суворовский проспект был всего лишь просекой, которая соединяла Петербург с селом Спасским, для населения района в 1753 г. построили деревянную церковь. Престол в храме был освящен в честь Рождества Христова. Так церковь дала названия десяти Рождественским улицам и Рождественскому переулку, известным сегодня как Советские улицы и Красноборский переулок [1, с. 24].

В 1781 г. на месте деревянной церкви начали строить большое каменное здание, так как старый маленький храм перестал вмещать всех желающих. Ведь население района быстро увеличивалось за счет возникновения слобод плотников, столяров и других ремесленников, прибывавших в город для строительства Александро-Невского монастыря. Каменный храм был воздвигнут по проекту талантливого зодчего П.Е. Егорова. «Фасады церкви Рождества Христова на Песках соответствовали канонам классицизма. Компоновка здания напоминала Свято-Троицкий собор Александро-Невской лавры: западный фасад украшал ионический портик, с западной стороны по углам располагались две колокольни. Центральный купол возвышался над храмом на 13 сажен» [2].

Так же как и первая деревянная церковь, каменный храм на Песках строился за счет казны. Работы велись под непосредственным контролем Конторы (Канцелярии) от строений Ее Императорского Величества домов и садов, вошедшей в 1797 г. в состав Гоф-интендантской конторы.

«6 ноября 1787 г. был освящен первый придел во имя Всех Святых. В следующем году, 8 сентября, был освящен придел во имя Рождества Богородицы. Затем ровно через десять лет, 8 сентября 1798 г., освящен главный придел во имя Рождества Христова» [3, с. 61].

Внутри новая церковь на Песках была великолепно украшена росписями и живописными иконами. «Резчиками Канцелярии во главе с И.Ф. Дункером для храма были исполнены пяти и трехъярусные иконостасы. Образа исполнили живописцы И.И. Бельский, А.П. Антропов, И.М. Тонков. Роспись под мрамор сделали Ф.Д. Данилов и Ф.А. Щербаков, лепку – Иван Никитин и Андрей Лобашов» [2].

Освящение главного придела во имя Рождества Христова, состоявшееся 8 сентября 1798 г., отличалось большой торжественностью. За богослужением молились император Павел I, императрица Мария Федоровна и наследник престола цесаревич Александр Павлович [4, с. 114].

Вплоть до открытия Суворовского проспекта и его соединения с Невским проспектом в 1906 г. Пески оставались окраиной Петербурга, не имевшей прямого выхода к центру. Тем не менее, эта часть города обладала настоящей архитектурной доминантой: прекрасным храмом Рождества Христова, который имел форму креста с возвышающимися над ним тремя куполами: один над главным зданием церкви и два над колокольнями.

В XIX в. здание храма неоднократно ремонтировалось, перестраивалось и расширялось. В 1826 г. главный придел был утеплен. В 1838-1839 гг. церковь обнесли оградой, а в 1863 г. вокруг нее разбили сад [4, с. 114]. В 1842 г. все престолы были украшены серебряными рельефами. В 1850-1851 гг. архитектор Я.В. Ветлужский перенес боковые приделы с середины храма к алтарной части. Были сделаны новые иконостасы из липы. Эскиз иконостасов написал прихожанин храма, знаток древнерусского орнамента Ф.Г. Солнцев. Сами работы выполнила мастерская Е. Скворцова. П.С. Титов расписал новые стены приделов. Тогда же был переделан и главный иконостас, который дополнили образами работы А. Фёдорова [2].

В 1886-1887 гг. известный мастер русского стиля, архитектор И.П. Ропет капитально отремонтировал здание, пристроил к нему ризницу и притвор (вместо прежнего деревянного тамбура). Главный неф был украшен росписью. К столетнему юбилею храма в 1898 г. интерьеры полностью отреставрировали.

«Главной святыней церкви Рождества Христова была икона Рождества, которой обычно молились при рождении и воспитании детей. В 1901 г. в земле была обретена небольшая икона святых Гурия, Самона и Авива, которая быстро приобрела в округе известность как покровительница брака. В храме хранились образа XVIII века, того же столетия серебряная утварь, четыре Евангелия в дорогих окладах елизаветинской эпохи» [2]. Недалеко от храма чудесным образом был обретен список Тихвинской иконы Божьей Матери, которую поместили в церковь, а затем в Исаакиевский собор, где она находится до сих пор [1, с. 25].

С 1856 по 1866 г. в храме Рождества Христова на Песках служил священник Александр Васильевич Гумилевский (1830-1869), учредивший при храме в 1863 г. первое в России благотворительное общество – Христо-Рождественское Александро-Иосифовское братство с целью оказания помощи бедным прихожанам. Затем был открыт братский приют для престарелых больных и малолетних нищих. Именно вокруг этого приюта группировалась вся приходская благотворительность. Здесь соединялись все благотворительные учреждения прихода: в помощь больным и бедным, старикам и детям прихода, школа и приходская библиотека, приходский хор. В приходском приюте по воскресным и праздничным дням по образцу древних церковных трапез организовывались бесплатные обеды для нищих. А с 1896 г. бесплатный стол для бедных действовал ежедневно вплоть до 1918 г.

Впоследствии в приюте были открыты школа для малолетних, больница для женщин, женская богадельня для старушек, приют для нищих девочек, рукодельный приют для мальчиков и рукодельный приют для девочек, нищенское отделение. С открытием Братского приюта к нему примкнули приходская библиотека, приходский хор певчих и приходская община сестер милосердия [1, с. 25].

В 1862-1891 гг. благотворительными делами руководил настоятель храма протоиерей Василий Матвеевич Маслов. А после него вплоть до революции – протоиерей Николай Григорьевич Смирягин [2].

Замечательная педагогическая идея, примененная священником Александром Гумилевским в организации деятельности Братского приюта, вызывает восхищение и уважение. Здесь дети-сироты не чувствовали себя так одиноко, как это обычно бывало в других приютах. Ведь все они были постоянно окружены вниманием, любовью и заботой пожилых женщин, пребывавших в богадельне приюта. Эти женщины, в свою очередь, чувствовали себя нужными и занятыми важным делом, принимая участие в воспитании детей, отдавая им и получая в ответ любовь и теплоту, взаимную радость общения. Летом приютских детей вывозили на природу, что благотворно сказывалось на их здоровье. Финансирование всей благотворительной деятельности при храме осуществлялось исключительно за счет частных пожертвований прихожан [1, с. 26].

Таким образом, храм Рождества Христова на Песках являлся не только известным памятником архитектуры и единственным в Петербурге крупным произведением архитектора П.Е. Егорова, градообразующей доминантой, но и важнейшим центром духовной, социальной, педагогической и благотворительной жизни северной столицы.

При советской власти храм простоял всего семнадцать лет. По постановлению Президиума Леноблисполкома от 9 июля 1932 г. церковь должна была быть закрыта. Настоятель храма протоиерей Григорий Сербаринов вместе с прихожанами приложил все усилия, чтобы спасти святыню. Однако храм был разрушен летом 1934 г. с циничной формулировкой властей: «...учитывая малочисленность зеленых насаждений в районе 6-й Советской... и неимении свободной территории для разбивки сквера» [5, с. 30].

Сам отец Григорий в январе 1934 г. был арестован по подложному делу, обвинен в мнимой контрреволюционной деятельности против советской власти и сослан на Колыму. После освобождения в 1937 г. он снова был обвинен в антисоветской агитации. Мужественный священник был расстрелян 8 января 1938 г. Постановлением Священного Синода от 30 июля 2003 г. протоиерей Григорий Сербаринов был включен в Собор новомучеников и исповедников Российских XX века [6].

Прошли долгие и лихие годы забвения, страшные времена кровавых гонений на Церковь, и уже в Новой России, свободной от атеистической пропаганды и воинствующего безбожия, пришло искреннее понимание того, что необходимо возродить порушенные святыни. Храм Рождества Христова на Песках не является исключением. Здесь молились императоры Павел I и Александр I, храм связан с именами выдающихся художников А.П. Антропова и Ф.Г. Солнцева, архитекторов П.Е. Егорова и И.П. Ропета, здесь трудился известный реформатор петербургской приходской благотворительности священник Александр Гумилевский. Наконец, здесь служили страдальцы за Веру, новомученики и исповедники Российские, в том числе последний настоятель храма священномученик протоиерей Григорий Сербаринов.

Православная святыня и жемчужина Санкт-Петербурга, Христорождественский храм на Песках, представляет собой уникальную историческую и архитектурную ценность как выдающийся образец зодчества эпохи классицизма, единственный из приходских православных храмов Петербурга, построенный по образцу двухбашенного Троицкого собора Александро-Невской лавры. «Особая градостроительная роль церкви в застройке местности Рождественских (Советских) улиц определялась ее главенствующим положением в одном из значимых исторических районов Петербурга, планировочная структура которого осталась неизменной» [3, с. 61].

В начале 2000-х гг., движимая благочестивым желанием восстановить храм, группа православных петербуржцев по благословению митрополита Санкт- Петербургского и Ладожского Владимира создала православную религиозную организацию «Приход храма Рождества Христова на Песках». 27 мая 2005 г. приход был зарегистрирован, а в 2007 г. началась работа над основной концепцией воссоздания храма, которая была согласована в 2008 г. Комитетом по государственному контролю, использованию и охране памятников истории и культуры (КГИОП) [1, с. 26].

В 2013 г. были завершены раскопки на месте, где стоял храм. Археологической экспедицией были обнаружены фрагменты лепнины, фарфоровые и металлические части церковной утвари, а также свайное основание старого здания. Историко-культурная экспертиза предоставила обоснование для включения выявленного объекта культурного наследия «Церковь Рождества Христова на Песках (фундамент)» в единый государственный реестр объектов культурного наследия (памятников истории и культуры) народов Российской Федерации.

Много полезной информации удалось почерпнуть из научного отчета «Охранные археологические исследования на территории разрушенной церкви Рождества на Песках в 2012 г.», выполненного П.Е. Сорокиным, Б.С. Короткевич, Н.В. Новоселовым и В.Н. Матвеевым. По результатам археологических исследований установлено, что стены храма были полностью разобраны. «К сохранившимся частям храма Рождества Христова на Песках относятся котлован, стенки которого представляют собой искусственную засыпку, остатки основания фундамента с дренажной системой, участки кирпичного пола подвального этажа и фундаменты печей на дне котлована, лестница в подвал, основания северного и южного крылец, часть основания крыльца ризницы» [3, с. 58].

В 2013 году КГИОП распорядился включить место, на котором находился храм Рождества Христова, в реестр объектов культурного наследия. Проект воссоздания церкви был выполнен архитектурным бюро «Литейная часть — 91» во главе с архитектором Р.М. Даяновым. В декабре 2014 г. Службой государственного строительного надзора и экспертизы правительства Санкт-Петербурга было выдано разрешение на строительство храма Рождества Христова на Песках. Генеральным ктитором храма стал заслуженный строитель России, меценат и президент фонда «Созидающий мир» Вячеслав Адамович Заренков [7].

17 января 2015 г. в Санкт-Петербургской епархии состоялось совещание, посвященное воссозданию церкви Рождества Христова на Песках. Митрополит Варсонофий одобрил этот проект, отметив, что будет восстановлен исторический облик храма, и дал свое пастырское благословение на дальнейшее продолжение работы.

8 мая 2015 г., в канун Дня Победы, на Песках, в том самом месте, где стоял разрушенный храм, и где должно было начаться его восстановление, состоялся торжественный молебен. С архипастырским словом к большому числу молящихся обратился викарий Санкт-Петербургской митрополии епископ Кронштадтский Назарий. Владыка отметил важность того, что спустя долгие годы, наконец, будет воссоздан исторический облик церкви на Песках. Во время молебна был освящен Поклонный Крест и совершена заупокойная лития в память обо всех погибших в годы Великой Отечественной войны [1, с. 27].

А 17 февраля 2018 г. владыка Назарий возглавил чин освящения закладного камня храма. Это событие стало началом молитвенного и деятельного возрождения церкви Рождества Христова на Песках. Обращаясь к собравшимся, генеральный ктитор храма В.А. Заренков сказал: «Мы сегодня действительно присутствуем при исторически важном событии – освящении закладного камня. Это начало восстановления храма, который̆ был построен 230 лет назад и который̆ более 150 лет служил центром притяжения православного Санкт-Петербурга» [7].

В течение всего двух лет был полностью восстановлен фасад храма в соответствии с историческим обликом. Новая церковь, построенная по старинным чертежам, получилась точной рукотворной копией взорванного храма. В архивах сохранились старые планы, снимки и описания того, как выглядел храм Рождества на Песках. Считается, что архитектор вдохновлялся Троицким собором Александро-Невской лавры, поэтому своими внешними очертаниями храм напоминал именно его. Храм был увенчан большим куполом. На западном фасаде – две симметричные башни со шпилями, на которых установлены золотые кресты. В одной из башен находилась звонница. На плане храм имел форму креста. Портал храма, архитектурно оформленный вход в здание, представлял собой массивный ионический портик с фронтоном, у которого сначала были колонны, а потом их заменили на пилястры. И, хотя в XIX веке церковь неоднократно перестраивали и расширяли, современные архитекторы решили придерживаться оригинального проекта и в точности соблюли исторические габариты храма.

По мнению настоятеля храма, протоиерея Андрея Щербана, «получилось исключительное воссоздание, точная копия», включая и иконостас, эскиз которого, датированный 1787 г. и выполненный П.Е. Егоровым, сохранился в музее истории Петербурга [8].

Так впервые в новейшей истории России в центре Санкт-Петербурга был воссоздан полностью разрушенный храм. Под сводами возрожденной святыни 7 января 2020 г. в праздник Рождества Христова было совершено первое за 87 лет богослужение. Божественную литургию совершил настоятель храма протоиерей Андрей Щербан в сослужении клира, помощника благочинного Центрального округа протоиерея Александра Румянцева и других священнослужителей. За богослужением молился ктитор храма, президент фонда «Созидающий мир» В.А. Заренков.

«Спустя 87 лет с момента совершения последней Божественной литургии в этом храме мы вновь собрались, чтобы вознести хвалу Богу, помолиться Богомладенцу Христу, вознести Ему благодарность за благодеяния, которые Он щедро излил на нас, – сказал отец Андрей в проповеди. – Пусть Господь благословит нас Своей милостью и благостью в 2020 году. Пусть Богомладенец согревает наши души. Пусть наши помышления будут чистыми. Вспомним, как мы берем на руки маленького человечка – с каким трепетом и сердечной нежностью мы это переживаем! С такой же чистотой сердца, души и помыслов примем в объятия Богомладенца. А для этого будем трудиться, молиться, становиться лучше – и тем самым ближе к Господу». Настоятель выразил благодарность всем, кто трудится на строительстве храма, и особенно В.А. Заренкову. Ему была подарена икона Рождества Христова [9].

Воссозданныйй храм Рождества Христова на Песках вновь стал яркой достопримечательностью центра северной столицы. Взирая на своды возрожденной святыни, открывается возможность понять замысел талантливых архитекторов прошлого. Храм поражает воображение, открывая связь времен и поколений, в нем отражаются все перипетии исторических судеб Санкт-Петербурга и России. С воссозданием церкви на Песках становится очевидным тот яркий и продуманный петербургский стиль, которым град Петра славится во всем мире и который привлекает в город множество туристов. Несмотря на то, что дома вокруг Рождественской площади неоднократно перестраивались, храм воссоздает и завершает утраченный архитектурный ансамбль Рождественской стороны.

Храм Рождества Христова на Песках, в котором молились российские самодержцы и где служили страдальцы за Веру, сегодня являет собой живой пример победы созидания над разрушением. Сейчас в храме ведутся отделочные работы, по завершению которых состоится великое освящение. При храме планируют создать музей и открыть духовно-просветительский центр, где будут проходить выставки, читаться лекции, вестись дискуссии [10].

Возрождение храма, по справедливому свидетельству В.А. Заренкова, – стало торжеством исторической справедливости [9]. Очевидно, что после восстановления разрушенной святыни, снова ставшей градостроительной, духовной и культурной доминантой района, необходимо вернуть и историческую топонимику. Ведь до разрушения храма все 10 прилегающих улиц носили название Рождественских, а потом были переименованы в Советские. Предложение о восстановлении первоначальных названий улиц уже поступило руководству Санкт-Петербурга от соответствующей комиссии [11].

Литература

1. Черниченко С.И. Храм Рождества Христова на Песках // Вестник. Зодчий. 21 век. 2016. № 1. С. 24-27.

2. Чернега А. Церковь Рождества Христова на Песках [Электронный ресурс] // Прогулки по Петербургу [сайт]. 2020. URL: https://goo.su/2HEU (дата обращения: 09.10.2020).

3. Фартукова Л.Н., Черниченко С.И. История и задача воссоздания храма Рождества Христова на Песках // Вестник. Зодчий. 21 век. 2016. № 2-1. С. 58-61.

4. Шульц С. Храмы Санкт-Петербурга. История и современность. Справочное издание. СПб.: ГЛАГОЛЪ, 1994. 320 с.

5. Трушковский В.Э. Рождественскому скверу необходима архитектурная доминанта // Вестник. Зодчий. 21 век. 2016. № 1. С. 28-33.

6. Постановления Священного Синода от 30.07.2003, касающиеся Санкт-Петербургской епархии [Электронный ресурс] // Санкт-Петербургская Епархия Русской Православной Церкви [сайт]. 30.07.2003. URL: https://goo.su/2hev (дата обращения: 09.10.2020).

7. Проходцев М., диак. Воссоздание храма Рождества Христова на Песках как восстановление исторической справедливости [Электронный ресурс] // Храмостроитель [сайт]. 05.11.2018. URL: https://goo.su/2heV (дата обращения: 09.10.2020).

8. Сурис А. Первый в Петербурге: как выглядит воссозданный храм Рождества Христова на Песках [Электронный ресурс] // Комсомольская правда. Санкт-Петербург [сайт]. 14.08.2020. URL: https://goo.su/2hEV (дата обращения: 09.10.2020).

9. Первая Божественная литургия прошла в храме Рождества Христова на Песках [Электронный ресурс] // Санкт-Петербургская митрополия Русской Православной Церкви [сайт]. 07.01.2020. URL: https://goo.su/2hEv (дата обращения: 09.10.2020).

10. Данилевич Е. Возродили «с нуля». Храм Рождества Христова на Песках вновь открыт для всех [Электронный ресурс] // Аргументы и факты – Петербург. 2020. № 33 [сайт]. 12.08.2020. URL: https://goo.su/2HeV (дата обращения: 09.10.2020).

11. Завершилось воссоздание Рождественской церкви на 6-й Советской [Электронный ресурс] // Канонер [сайт]. 27.07.2020. URL: https://goo.su/2HEv (дата обращения: 09.10.2020).

Источник:
Мельков А.С. Здесь служили страдальцы за Веру – храм Рождества Христова на Песках //
Страдальцы за Веру Христову Санкт-Петербургской земли /
М.В. Шкаровский; предисл. и закл. А.С. Мелькова.
СПб.: Историко-литературный журнал «Странникъ», 2021. С. 421-429.

Фото:
Интернет-портал «Энциклопедия Санкт-Петербурга»
сайт Храмостроитель

Времена

Вышла в свет книга М.В. Шкаровского «Страдальцы за Веру Христову Санкт-Петербургской земли»

Originally published at Институт современных гуманитарных исследований. You can comment here or there.

29 декабря 2020 года. Издательством Международного историко-литературного журнала «Странникъ» выпущена в свет книга профессора М.В. Шкаровского «Страдальцы за Веру Христову Санкт-Петербургской земли». Издание подготовлено по благословению митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Варсонофия и напечатано при поддержке фонда «Созидающий мир», книга имеет гриф Научно-экспертного совета Института современных гуманитарных исследований.

Книга представляет собой сборник жизнеописаний более 20 новомучеников и исповедников Санкт-Петербургской епархии. Несмотря на перенос в 1918 г. столицы России из Петрограда (Санкт-Петербурга) в Москву, город на Неве в значительной степени продолжал оставаться центром церковной жизни страны, поэтому репрессии по отношению к духовенству там были особенно масштабными и жестокими. Ответом на них стало мужественное стояние за Веру Христову целого сонма новомучеников и исповедников. Всего было канонизировано около 100 священнослужителей и мирян епархии, погибших в результате антицерковных гонений советского периода. Жития многих из них вошли в книгу. Она написана на основе большого количества источников, в том числе следственных дел новомучеников, других архивных материалов, а также личных воспоминаний и документов.

Рецензентами издания стали:

А.С. Мельков – доктор теологических наук, кандидат филологических наук, президент Института современных гуманитарных исследований;

И.И. Найденов – декан богословского факультета Софийского университета им. св. Климента Охридского (София, Болгария);

А.С. Омарчевски – профессор богословского факультета Софийского университета им. св. Климента Охридского (София, Болгария);

И.В. Христов – профессор, директор Центра исследования патристического и византийского духовного наследия Софийского университета им. св. Климента Охридского (София, Болгария).

Автор предисловия и заключительной статьи «Здесь служили страдальцы за Веру – храм Рождества Христова на Песках» – доктор теологических наук А.С. Мельков.

Шкаровский М.В. Страдальцы за Веру Христову Санкт-Петербургской земли: СПб.: Историко-литературный журнал «Странникъ», 2021. 432 с. + 32 с. илл. ISBN 978-5-907315-02-0.

* * *

Отличительной чертой подвига многих новомучеников и исповедников Российских является информационный вакуум, отсутствие каких-либо сведений об обстоятельствах их преследований, арестов, допросов, а также мест их казней и захоронений. Всю эту важную и необходимую информацию приходится добывать с большим трудом по крупицам в архивах, в рассказах оставшихся свидетелей тех страшных событий, в уцелевших дневниковых записях и письмах. Проведение такой обширной поисковой и научно-исследовательской работы требует больших сил, энергии, самоотверженности и высокого профессионализма. 

В этой связи значимым и актуальным является труд доктора исторических наук, профессора Санкт-Петербургской Духовной Академии Михаила Витальевича Шкаровского, посвященный страдальцам за Веру Христову Санкт-Петербургской земли. Автор уже давно зарекомендовал себя как серьезный исследователь истории Русской Церкви советского периода, много он потрудился и как член Комиссии по канонизации новомучеников и исповедников Санкт-Петербургской епархии.

Предлагаемая читателям книга предваряется введением, в котором подробно излагается история гонений на Церковь в СССР от начала «красного террора» в 1918 г. вплоть до «большого террора» 1937-1938 гг. Автором отмечается факт того, что, хотя антирелигиозные гонения и репрессии духовенства существовали почти всю историю Советского Союза, но наиболее тяжелым периодом являются 1930-е гг. Самым непосредственным образом гонения на Церковь затронули Санкт-Петербургскую епархию и весь Северо-Запад России. Страшный маховик репрессий привел к тому, что к лету 1937 г. в Ленинграде осталось всего 34 открытых православных храма. А в южных пригородах – Петергофе, Пушкине и Колпине действовало лишь 14 церквей. К началу Великой Отечественной войны во всей Ленинградской епархии уцелел только 21 незакрытый православный храм, в том числе 13 в Ленинграде и пригородах. В епархии осталось лишь 28 официально зарегистрированных священнослужителей.

Несмотря на то, что канонизация новомучеников непрерывно продолжается с 1990-х гг., в самом этом процессе с самого начала обозначился ряд сложностей и проблем, актуальных и в наши дни. М.В. Шкаровский выделяет следующие из них. 

1. Проблема канонизации новомучеников, расстрелянных во время «красного террора» лета 1918 – весны 1919 гг. В настоящее время процесс прославления этих первомучеников почти прекратился в связи с тем, что в то время не оформлялись следственные дела, отсутствуют протоколы допроса арестованных, акты расстрела и т.п.

2. Проблема канонизации представителей т.н. «правой оппозиции» – участников иосифлянского движения, возникшего в 1927 г. и названного по имени митрополита Ленинградского Иосифа (Петровых). Членов этого движения ранее считали раскольниками в связи с их противодействием курсу примирения с советской властью заместителя патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского). С конца 1990-х гг. в Московском Патриархате перестали считать иосифлян раскольниками, но процесс их канонизации по инерции идет очень медленно.

3. Проблема недоступности для исследователей части архивно-следственных дел, хранящихся в архивах ФСБ, что уже привело к ряду ошибок в работе комиссии по канонизации, и которые сложно исправить.

В настоящем труде представлены жизнеописания 26 страдальцев за Веру Христову, принявших подвиг мученичества на Санкт-Петербургской земле. Книга предваряется житием священномученика Владимира (Богоявленского), бывшего правящим архиереем Петербурга (Петрограда) в период с 1912 по 1915 гг., первого из новомучеников Русской Церкви в архиерейском сане, убиенного 25 января 1918 г. в Киеве. Далее повествуется о пострадавших за Христа правящих архиереях и викарных епископах, приходском духовенстве и монашествующих. Завершается серия жизнеописаний петербургских новомучеников повествованием о священномученике протоиерее Григории Сербаринове, который стал последним настоятелем храма Рождества Христова на Песках, уничтоженного в 1934 г. В настоящее время этот храм полностью восстановлен в первоначальном виде стараниями президента фонда «Созидающий мир» В.А. Заренкова. Очерк истории Христорождественского храма подготовлен доктором теологических наук А.С. Мельковым в послесловии.

Книга М.В. Шкаровского «Страдальцы за Веру Христову Санкт-Петербургской земли» написана на основе обширного числа архивных материалов, в том числе следственных дел, хранящихся в архиве Управления ФСБ по Санкт-Петербургу и Ленинградской области, а также нарративных источников, включая письма, дневники и воспоминания и т.п.

Можно выразить уверенность, что данное издание будет полезно широкому кругу читателей – священнослужителям и мирянам, церковным и светским историкам, учащимся духовных школ и студентам исторических факультетов, а также всем, кто живо интересуется историей Русской Церкви. 

Информационная служба ИСГИ

ЯРославль, Добровольцы ЯРославии
  • scild

Вышел в свет новый выпуск историко-литературного журнала «Странникъ»

Originally published at Институт современных гуманитарных исследований. You can comment here or there.

9 февраля 2020 года. Вышел в свет новый номер историко-литературного журнала «Странникъ» – 2019-2020, № 4-5(11-12), который посвящен десятилетию возрождения издания. Этот журнал стал продолжением, точнее, возобновлением одноименного дореволюционного издания, которое выходило в свет во второй половине XIX – начале XX веков в Санкт-Петербурге. 

Большую роль в деле возрождения «Странника» сыграл пример игумена Германа (Подмошенского), православного писателя и миссионера, который в 90-е годы ХХ века возобновил издание журнала «Русскiй Паломникъ». Именно ценные советы отца Германа в ходе переписки помогли главному редактору «Странника» Константину Забелину перенять ценный редакторский и издательский опыт, когда дело возобновления журнала только начиналось.

За прошедшие десять лет с момента возрождения «Странника» была проделана большая работа: вместе с обновленным журналом в серии «Библиотека журнала "Странникъ"» издается научно-богословская литература, регулярно проводятся культурно-просветительские мероприятия, организуются встречи с интересными людьми, проводятся исторические краеведческие и паломнические поездки и экспедиции.

Открывает очередной выпуск журнала «Странникъ» статья, посвященная десятилетию возрождения издания. В ней читатель познакомится с основными вехами истории «Странника» – как дореволюционной, так и последних десяти лет, узнает о проведенных под эгидой издания мероприятиях, творческих встречах, изданных книгах из серии «Библиотека журнала».

На страницах нового номера в традиционной рубрике «Художественная галерея» искусствовед и журналист Владимир Аникеев рассказывает о творчестве залуженного художника России Евгения Дмитриевича Дроздова.

К 210-летию со дня рождения Н.В. Гоголя доктор филологических наук, профессор МГУ Владимир Воропаев рассказывает о духовных исканиях великого писателя, посещении им святых мест и отражении христианских святынь в произведениях автора.

В разделе «История» читатель познакомится с разнообразными материалами. Это и исследования публикаций в Могилевских епархиальных ведомостях, посвященных религиозной и общественной ситуации российско-белорусского приграничья в начале ХХ в., и страницы из истории Римо-католического прихода в Рославле Смоленской области, подготовленные доктором исторических наук Алексеем Гавриленковым, и материал Владимира Аникеева о церкви в честь святителя Николая в селе Николо-Яровня. 

Отдельного внимания заслуживает публикация путевых краеведческих заметок Вячеслава Черемухина. Представляемый им рассказ, написанный за несколько дней, позволяет взглянуть на историю русской глубинки, расположившейся на границе Тверской и Псковской областей, и узнать как о быте жителей, так и о первых в нашей стране курортах.

Однако особо хотелось бы остановиться на публикации дневников и воспоминаний Натальи Сергеевны Полозовой в разделе, посвященном воспоминаниям и мемуарам. Врач-офтальмолог Н.С. Полозова прожила непростую жизнь, ведь на ее век пришлось пять войн и три революции. Она родилась в 1905 году, когда шла русско-японская война, Первая мировая заставила семью Натальи Сергеевны уехать из прифронтового Проскурова на Смоленщину. События гражданской войны на Проскуровщине были бурными и трагическими, что нашло отражение на страницах воспоминаний. В финской войне принимали участие родственники Н.С. Полозовой. Великую Отечественную войну Наталья Сергеевна, как и многие ее родственники, встретила в Ленинграде. Во время блокады работала в госпитале, где в полевых условиях осваивала хирургию. В те годы Наталья Сергеевна вела дневник, в котором нашли отражение и тяготы блокадного быта, и жизнь прифронтового госпиталя со всеми ее нюансами. Часть этого дневника была опубликована в журнале «Столица» в 1994 году.

Эти уникальные дневники и воспоминания публикуются в журнале «Странникъ» в полном объеме.

По вопросам сотрудничества и приобретения журнала «Странникъ» просьба обращаться в редакцию: 

E-mail: strannik278@yandex.ru

Контактный телефон: +7920 665 60 16.

Информационная служба ИСГИ

ЯРославль, Добровольцы ЯРославии
  • scild

Мельков А.С. Церковнославянский язык как lingua sacra в Церкви и культуре славянских народов

Originally published at Институт современных гуманитарных исследований. You can comment here or there.

В статье обстоятельно излагается история моравской миссии святых Кирилла и Мефодия и создания славянской азбуки, а также очерчены основные вехи становления славянской письменности в Болгарии, Польше, Чехии и на Руси. Автором выдвигается тезис о том, что созданный солунскими братьями священный язык с самого начала стал языком богослужения и проповеди, а также языком богословия, философии и агиографии. История распространения кирилло-мефодиевской традиции у западных, южных и восточных славян представлена автором на основе анализа древнейших житий святых братьев, а также болгарских, польских, чешских и древнерусских рукописных памятников и свидетельств средневековых хронистов. Отдельно рассмотрена история церковнославянского языка русского извода. Проанализирована языковая ситуация в Древней Руси с учетом рассмотрения проблемы соотношения древнерусского и церковнославянского языков. Подробно исследован вопрос развития и функционирования церковнославянского языка в Юго-Западной и Московской Руси, а также образования единого общерусского извода данного языка во второй половине XVII века.

 * * *

В середине IX века в религиозной и культурной жизни Европы произошли события, оказавшие важнейшее, определяющее значение на судьбы и историю славянских народов. Знаменитые солунские братья святые Православной и Католической Церквей Константин (в монашестве Кирилл) и Мефодий, осуществляя миссию христианской евангелизации и катехизации в Великоморавской державе, создали славянскую письменность, распространили практику богослужения на родном для славян языке и дали толчок к развитию самобытной и цельной славянской культуры.

Изобретение новой письменности было подчинено решению величайшей богословской и культурной задачи, которую поставили перед собой святые Кирилл и Мефодий, заключавшейся в создании для славян не только книжного языка, но и одновременно языка литургии и молитвы. Так в результате переводов Священного Писания и христианских богослужебных книг с греческого языка был создан общеславянский литературный язык, который принято называть старославянским, а его национальные изводы – церковнославянским языком соответствующих редакций. Примечательно, что этот новый для Европы книжно-литературный язык возник, прежде всего, как язык священный. Из этого определения видно, что старославянский язык не был языком живого бытового общения, а был языком богослужения и проповеди, а также языком богословия, философии, агиографии. «Вместе с тем старославянский был последним литературным языком, создание которого сопровождалось изобретением специально для него предназначавшейся азбуки» [26, с. 5].

В культурной истории средневековой Европы деятельность солунских братьев можно назвать уникальной. Ведь со времени утверждения Христианской Церкви в Европе на протяжении целых столетий от создания знаменитой латинской Вульгаты святого Иеронима и вплоть до начала национальных движений XV-XVI вв. в трудах апостолов славян мы имеем единственный случай перевода Священного Писания и богослужебных текстов на родной язык верующих, не имевших до этого собственной письменности и книжно-литературной традиции. Учитывая, что деятельность равноапостольных братьев пришлась на последний период общеславянского языкового единства, результатами их плодотворных трудов тогда смогли воспользоваться с одинаковым успехом, как славяне южные, так и западные, и восточные, что подтверждает последующая история распространения славянской письменности и культуры. И этот величайший в истории Церкви и науки подвиг, совершенный святыми Кириллом и Мефодием, был по достоинству оценен всей полнотой славянского мира.

Славянская миссия Кирилла и Мефодия распространилась на Великоморавскую державу – славянское государство, существовавшее в 822-907 годах на Среднем Дунае [см.: 9]. В период наибольшего могущества оно включало в себя территории современных Словакии, Чехии, Словении, Хорватии, Сербии и Венгрии, а также Малую Польшу, Силезию и часть Западной Украины. Именно эти земли, населенные славянами, были просвещены светом Христовой истины, благодаря деятельности святых апостолов славян. Получив повеление от Византийского императора Михаила III и благословение Константинопольского Патриарха Фотия на труды, летом 863 года славянские первоучители прибыли в столицу Моравии город Велеград. Правитель Моравии князь Ростислав встретил их с радостью и почетом. Вскоре Кирилл и Мефодий избрали и усердно обучали своих учеников славянской азбуке, богослужению, переводили с греческого привезенные книги [4, s. 287].

Такой успех солунских братьев вызвал негодование среди оставшегося не у дел немецкого духовенства, и оно стало чинить препятствия деятельности святых братьев, требуя запрета богослужения на славянском языке. Поскольку Моравия находилась в юрисдикции Рима, то Кирилл и Мефодий отправились искать защиты к своему непосредственному священноначалию.

В дар Папе Адриану II Кирилл и Мефодий преподнесли мощи святителя Климента Римского, которые в свое время обрели в Херсонесе, а затем привезли с собой в Моравию. Понтифик с большим почетом встретил солунских братьев, приняв под свою защиту богослужение на славянском языке. Видимым знаком этого благословения стало возложение Папой славянских богослужебных книг на святой Престол [22, с. 125]. Папа рукоположил Мефодия в священника, а его учеников – в пресвитеры и диаконы. В это же время слабый здоровьем Кирилл скончался, приняв перед смертью схиму. По благословению Папы Кирилл был погребен в Риме в храме святителя Климента [12, с. 91-92].

После смерти Кирилла Папа Адриан II рукоположил Мефодия в сан архиепископа, сделав его своим легатом в Моравии и Паннонии [22, с. 140]. Вернувшись в Моравию, Мефодий с учениками развернул бурную деятельность по распространению славянского богослужения и письменности и переводам священных и богословских текстов. Эти славянские переводы с греческого оригинала отличает тщательная обработка и тонкое авторское филологические чутье, одновременно свидетельствующее о глубоком знании богословской и литургической терминологии. Поистине, просветителями славян совместно с их учениками был проделан огромный труд, давший толчок и положивший начало интенсивному распространению богослужебного языка и книжной литературы среди славян.

Кончина святого Мефодия в 885 году, захват Моравии венграми в 905 году и возвращение в регион немецкого духовенства сделали продолжение успешной миссии среди славян на этих землях невозможным. Четверо из изгнанных из Моравии учеников святого Мефодия – Климент, Наум, Савва и Ангелларий поселились в Болгарии, где князь Борис (852-889) оказал им всемерную помощь и поддержку [22, с. 161]. А когда при царе Симеоне (893-927) Болгария достигла наивысшего политического могущества и культурного расцвета, дело святых апостолов славян продолжила целая плеяда выдающихся деятелей славянского просвещения. Это – Иоанн экзарх Болгарский, Климент Охридский, Наум Охридский, черноризец Храбр, Константин Преславский и Григорий Мних [14, с. 16]. Последователи солунских братьев сами много переводили, писали собственные труды и обучали славянскому письму учеников. Рукописные сборники, составленные болгарскими переводчиками, составили сокровищницу святоотеческой богословской мысли и в большом количестве распространились среди славянских народов. Первой такой книгой стал составленный в Преславле по указанию царя Симеона [15, с. 16-17] сборник, куда вошли труды двадцати христианских византийских писателей.

Новой эпохой в распространении церковнославянского языка стал конец XI века, когда после Крещения Руси в этой стране начал формироваться новый центр славянской письменности и культуры, впитавший в себя лучшие образцы кирилло-мефодиевской традиции.

Таким образом, можно выделить следующие этапы начала становления и развития церковнославянского языка: IX век – труды святых Кирилла и Мефодия и их учеников в Великой Моравии; Х век – деятельность учеников солунских братьев в Болгарском царстве; XI век – распространение славянской письменности в Киевской Руси.

С тех пор церковнославянский язык стал орудием духовной культуры. Этот язык развивался и «по-разному видоизменялся в разных странах Slavia Orthodoxa (православного славянства), что вело к появлению местных изводов (или редакций) языка средневековой славянской книжности в Болгарии, Сербии и на Руси» [26, с. 5].

Можно утверждать, что изначально по замыслу святых Кирилла и Мефодия созданный ими церковнославянский язык должен был выступать как средство византинизации культуры славян. Это привело к трансплантации византийской культуры сначала в Великой Моравии, а потом на болгарскую, сербскую и русскую почву, в результате чего земли, населенные славянами, поэтапно становились частями византийского мира. Таким образом, церковнославянский язык стал общим литературным языком всего православного славянства, и была сформирована славянская версия византийской культурной традиции.

Следует заметить, что церковнославянским языком пользовались не только одни славяне. В X в. славянские диалекты могли в качестве lingua franca выступать языком межэтнического общения между неславянскими племенами. Так еврейский путешественник Ибрагим ибн Якуб около 965 г. сообщает, что славянским языком пользовались варяги [8, p. 261]. Русско-византийские договоры с греками 911 и 944 гг. (еще до Крещения Руси) были написаны на церковнославянском языке. На этом же языке, возможно, велись сами переговоры [24, с. 45-46]. Церковнославянский язык использовали обратившиеся в Христианство варяги и, вероятно, хазары.

Признавая ведущую роль святых Кирилла и Мефодия и их учеников в деле утверждения Христианства и распространения письменности среди славян Моравии, Болгарии и Руси, будет несправедливым обойти западных славян. Говоря о распространении церковнославянского языка, у нас часто и несправедливо забывают о миссии равноапостольных братьев и их учеников среди чехов и поляков. Между тем на это указывает достаточно много разнообразных фактов.

Так в житии святого Мефодия, написанном в Моравии его учениками, говорится о том, что он склонял к крещению могущественного языческого князя на берегах Вислы [13, с. 99]. Очевидно, что это был князь вислян, преследовавший Христианство. Так же имеются свидетельства о славянской проповеди в Польше, которые находятся в послании немецких епископов Папе Иоанну IX в 900 г. и в каталоге краковских епископов XI века [3, s. 43-47]. По всей видимости, процесс евангелизации Малой Польши и Силезии был начат еще при жизни святого Мефодия во время его второго пребывания в Моравии, то есть в 873-885 годах. Это позволяет говорить о том, что, несмотря на господствующее мнение, начало славянской Литургии на польской земле было положено еще до официального акта христианизации польского государства [5, s. 229].

Таким образом, кирилло-мефодиевская традиция культивировалась в Малой Польше, начиная со второй половины IX века, когда эта территория входила в состав Великой Моравии, а потом находилась под властью чешской династии Пржемысловичей. Должна была существовать эта традиция и в государстве Пястов, поскольку Мешко I женился на дочери чешского короля Болеслава I и принял из Чехии христианскую веру в 966 году. Очевидно, что из Чехии вместе со славянским богослужением в Польше продолжала распространяться и славянская книжность [2, s. 300-305].

В послевоенной польской историографии сложилась концепция, согласно которой при Болеславе Храбром в Кракове помимо латинской митрополии существовала еще и митрополия славянского обряда. Есть гипотеза, что первоначально эта митрополия была организована учениками святого Мефодия, которые во главе со святым Гораздом Охридским, ставшим первым епископом Краковским, перебрались в столицу вислян после изгнания из Моравии [5, s. 229; 10].

Подтверждение этой концепции находим в старейшей польской хронике Гала Анонима начала XII века, где говорится, что во времена Болеслава Храброго в Польше было два митрополита, каждый со своим клиром: «Suo tempore Polonia duos metropolitanos cum suis suffraganeis continebat» [1, s. 30].

Еще одним доказательством того, что на польских землях существовала кирилло-мефодиевская традиция и богослужение на церковнославянском языке, служит польская христианская терминология, которая в конце первой половины XI в. формировалась на базе чешской редакции церковнославянского языка. Сюда же следует отнести и лингво-текстологические особенности знаменитой церковной песни «Богородица» (Bogurodzica), относящейся к X или XI вв., которая, наряду с тем, что написана в византийской гимнографической традиции, содержит характерные старославянизмы и чехизмы [17, с. 47].

Известно также, что славянское богослужение в Польше долго держалось в Тынецком монастыре недалеко от Кракова. А.И. Соболевский на основании фонетических данных предполагал, что именно там мог быть сделан церковнославянский перевод латинского литургического текста, сохранившегося в знаменитых Киевских глаголических листках [18, с. 107-109].

Также как и в Польше, в Чехии кирилло-мефодиевская традиция в богослужении и письменности не являлась кратковременным эпизодом. Более того, это наследие, как церковно-литературное, так и культурно-политическое, культивировалось в династии Пржемысловичей. Так в 1079 году король Вратислав просил у Папы Римского одобрения на употребление славянского богослужения [17, с. 35].

Кирилло-мефодиевская традиция в Чехии была очень значительной и это позволяет говорить об особом моравско-чешском типе церковнославянского языка. Об этом свидетельствуют тексты, сохранившиеся в древнерусских списках или переделках чешских и моравских литературных произведений.

А.И. Соболевский первым обратил внимание на некоторые древнерусские и южнославянские литературные памятники, лексический материал которых указывает на то, что они изначально были переведены с латинского языка на славянский в Моравии или Чехии. Это – «Беседы» Папы Григория Великого (Двоеслова), апокрифическое Никодимово Евангелие [19], значительное число житий, в том числе Георгия Победоносца, Папы Климента, святого Вита (которому был посвящен кафедральный собор в Праге) и др. [20, с. 66-78; 21].

Особого внимания заслуживают также и Пражские листки XI в., содержащие отрывки из вечерни по восточному обряду [7]. Очевидно, что этот старочешский памятник представляет собой западнославянский список с русского оригинала, выполненный монахами Сазавского монастыря, где богослужение на церковнославянском языке велось до 1096 года [6]. Примечательно, что основатель Сазавского монастыря преподобный Прокопий, вероятно, является автором кириллической части знаменитого Реймского Евангелия – церковнославянской пергаментной рукописи XI века [11, s. 12].

Все вышесказанное, позволяет говорить о том, что «наряду с церковнославянским богослужением, у западных славян существовала и более или менее представительная церковнославянская литература, включавшая, в частности, агиографические и церковно-канонические памятники, а также ряд переводов латинских богословских сочинений» [24, с. 68-69].

Все это подтверждает неоспоримый факт продолжительного существования у западных славян непрерывной кирилло-мефодиевской традиции, основанной на употреблении церковнославянского языка не только в Моравии и Паннонии, но и в соседних Чехии и Польше в X – XI веках.

Как видим, благодаря церковнославянскому языку возникла уникальная специфика славянской культурно-языковой ситуации. Созданный святыми Кириллом и Мефодием, распространенный трудами их учеников церковнославянский язык в Среднем Подунавье, в Чехии, в Польше, в Болгарии, а затем в Сербии и в Киевской Руси воспринимался как родной язык зародившейся славянской книжности и культуры [26, с. 117].

Наиболее плодотворное и продолжительное развитие кирилло-мефодиевская традиция получила в Киевской Руси, где книжное учение, начавшееся еще при святом князе Владимире Крестителе, распространилось очень широко, выйдя за пределы чисто церковной среды и княжеской аристократии. Так бытовые письма на бересте указывают, что в XI в. школьное образование среди населения Новгорода было едва ли не всеобщим [27, с. 44-45]. Грамоте обучали даже женщин, по крайней мере, в киевской княжеской среде. Это подтверждает известный факт – подпись Анны Ярославны на французской грамоте 1063 г.

Учитывая все это, «мы имеем все основания рассматривать церковнославянский язык как русский литературный язык эпохи Средневековья. Действительно, этот язык, будучи заимствован извне, никогда не изучался как иностранный. Поэтому он с самого начала вступает в тесные отношения с разговорным языком восточных славян и достаточно скоро начинает восприниматься как кодифицированная разновидность этого языка. В результате адаптации церковнославянского языка на Руси возникает особый русский извод церковнославянского языка. Таким образом, осуществляется пересадка церковнославянского языка на русскую почву, и он пускает здесь глубокие корни» [24, с. 23].

Этот процесс развивался очень быстро, поэтому уже к середине XI в. на Руси «формирование местного извода церковнославянского языка, осуществлявшееся в плане адаптации книжно-письменной традиции к особенностям древнерусской речи, уже было близко к завершению» [26, с. 165]. Об этом свидетельствует обильное появление как переводных, так и собственно древнерусских литературных памятников. Кроме богослужебных текстов на Руси активно появлялась богословская литература: переводы с греческого языка творений отцов Церкви, сборники житий святых, притчи, переводные исторические хроники.

Характерной чертой языковой ситуации в Древней Руси является так называемое двуязычие. Церковнославянский язык фактически стал первым литературным языком и языком письменной традиции, а древнерусский язык использовался, главным образом, в повседневном общении. Оба языка оказывали взаимное влияние друг на друга. «Русское влияние на церковнославянский язык проявляется в том, что отдельные языковые признаки усваивались церковнославянским языком русской редакции, т.е. входили в норму этого языка. Естественно, что влияние такого рода было ограниченным, поскольку ему противодействовал языковой консерватизм книжной нормы. Русская языковая стихия проходила, таким образом, через фильтр церковнославянской нормы, которая в одних случаях допускала проникновение русских элементов, а в других – противодействовала влиянию разговорного языка на книжный» [24, с. 80]. При этом церковнославянское влияние на русский язык ничем не ограничивалось, поскольку для русского языка в то время не существовало никакой кодифицированной нормы.

Наиболее значимыми памятниками древнерусской письменности следует считать: Новгородскую псалтирь 999 года, Остромирово Евангелие 1054 года, Изборники Святослава 1073 и 1076 годов, «Слово о Законе и благодати» середины XI века, Повесть временных лет начала XII века и др.

Древнерусское государство занимало обширную территорию, которую в XIII веке завоевала Золотая Орда. Затем западные русские земли постепенно стали частью Великого княжества Литовского, а восточные начали объединяться под властью Москвы. Так возникли два центра церковнославянского языка русского извода: восточный в Москве, и западный в Киеве. Произношение и грамматика церковнославянского языка в обоих этих центрах были одинаковы, но существенно различались стили оригинальных и переводных произведений, написанных западнорусскими и восточнорусскими авторами.

Различие в языковой ситуации Московской и Юго-Западной Руси обусловлено политическим и культурным размежеванием двух частей прежде единого государства. «В то время как в Московской Руси функционирует один литературный язык (церковнославянский язык великорусской редакции), в Юго-Западной Руси сосуществуют два литературных языка: наряду с церковнославянским языком (специальной югозападнорусской редакции) в этой функции выступает здесь так называемая "проста или руска мова"» [24, с. 388].

Основу «простой мовы» составлял деловой канцелярский язык Юго-Западной Руси, официально признанный в Великом княжестве Литовском, а затем и в Речи Посполитой в качестве языка судопроизводства. Этот язык, постепенно утратил функции делового языка и стал языком литературным, подвергшись нормированию на уровне орфографии и морфологии. Так параллельно с церковнославянским языком возник литературный язык нового типа, который был органически связан с живой речью и поэтому подвергался постоянной эволюции. Таким образом, в Юго-Западной Руси возникло характерное терминологическое противопоставление церковнославянского языка «простой мове».

«Церковнославянско-русское двуязычие в Юго-Западной Руси калькирует латинско-польское двуязычие в Польше; функциональным эквивалентом латыни выступает здесь церковнославянский язык, а функциональным эквивалентом польского литературного языка – "проста мова". По мере становления польского литературного языка латинский и польский языки употребляются параллельно, причем постепенно польский язык вытесняет латынь. В точности то же самое мы наблюдаем в Юго-Западной Руси, где "проста мова" постепенно вытесняет церковнославянский язык, оставляя за ним лишь функции культового языка» [24, с. 392].

После Брестской унии 1595 года, существенно ухудшившей положение православного населения Речи Посполитой, несмотря на вытеснение церковнославянского языка из сферы общественной жизни, существенно возрастает его значение в деле борьбы за православную идентичность. В это время в связи с угрозой потери национального самосознания для населения Юго-Западной Руси церковнославянский язык становится знаменем борьбы за Православие и русскую духовную культуру.

Ключевую роль в начале этого движения сыграла деятельность православного князя, воеводы киевского Константина Острожского, основавшего знаменитое Острожское училище, в типографии которого Иваном Федоровым в 1581 году было отпечатано первое полное издание Библии на церковнославянском языке. Острожская Библия сыграла выдающуюся роль в сохранении церковнославянского языка в качестве основного языка книжной культуры не только Юго-Западной, но и Московской Руси. Именно на основе Острожской Библии в 1751 г. в России была издана Елизаветинская Библия, а позже печатались и современные издания Священного Писания на церковно-славянском языке [16, с. 147-148].

На рубеже XVI – XVII веков сначала во Львове и Вильне, а потом по всей Юго-Западной Руси создаются многочисленные православные братства [25, с. 40-42], которые занимались распространением церковного образования и подготовкой учителей для православных училищ. В этих братских школах церковнославянский язык сознательно использовался как способ устной коммуникации фактически на тех же правах, что и латынь в польских католических школах.

Начиная с 90-х годов XVI века, появляются братские типографии во Львове, Вильне, Киеве, Остроге, Луцке, Могилеве. Там активно издают полемическую антиуниатскую и учебно-образовательную литературу на церковнославянском языке, в первую очередь грамматики и словари богослужебного славянского языка. Среди них следует назвать львовский «Букварь» Ивана Феодорова 1584 года, греко-славянскую грамматику «Адельфотис», изданную Львовским братством в 1591 г., «Грамматику» Лаврентия Зизания 1596 г., знаменитую «Грамматику» Мелетия Смотрицкого 1619 г.

Таким образом, к началу XVII века русская церковнославянская традиция продолжала параллельно существовать в двух центрах – в Москве и в Киеве. Но спустя полвека, когда Украина вошла в состав Русского государства языковая ситуация Юго-Западной Руси была перенесена на великорусскую почву. «И этот перенос коренным образом меняет все аспекты функционирования литературного языка: расширяется употребление церковнославянского языка, появляются новые варианты литературного языка, основанные на разговорной речи, изменяется характер взаимодействия книжного и некнижного языка» [24, с. 478].

Этот процесс протекал не безболезненно. Начатое киевскими богословами исправление московских богослужебных книг по львовским и киевским образцам вызвало возмущение и отторжение среди многих ревнителей старины. Но все же тогда «киевская традиция церковнославянского языка одолела московскую, вытеснила ее в старообрядческое подполье, а сама воцарилась в Москве, сделавшись отныне общерусской. Разумеется, эта киевская традиция сама претерпела кое-какие изменения, применившись к новым обстоятельствам и впитав в себя некоторые черты традиции московской» [23, с. 131].

Так особенности извода церковнославянского языка Юго-Западной Руси были перенесены в великорусский извод, что привело к образованию единого общерусского извода данного языка. Этот процесс был закреплен никоновской и послениконовской книжной справой.

Образовавшийся общерусский церковнославянский язык не только соединил в себе киевскую и московскую традиции, но и вобрал в себя традицию южнославянскую, прекратившую свое самостоятельное существование в связи с османским завоеванием и утратой независимости Болгарией и Сербией. Так церковнославянский язык русского извода, начиная с XVII века «оказался единственным носителем староцерковнославянского преемства и сделался языком всех православных славянских Церквей; с этого времени и южные славяне пользуются в православном богослужении книгами русской редакции со всеми чертами русского произношения» [23, с. 132], а Русское государство стало главным хранителем церковнославянской книжно-культурной традиции.

Размышления о церковнославянском языке в контексте современности приводят к мысли об исключительной важности этого языка в истории, культуре и религиозной жизни славянских народов. В наши дни церковнославянский язык из глубины веков продолжает нести в себе сакральное начало, выступая в качестве словесной иконы. Этот священный язык Церкви, восходящий к живой кирилло-мефодиевской традиции, содержит в себе таинственный смысл и божественную красоту, являясь общим достоянием и сокровищем славянских народов. Продолжение научного исследования церковнославянского языка является важнейшей задачей современного поколения ученых славистов.

 

Список литературы:

1. Galli Anonymi Cronica et Gesta ducum sive principum polonorum // Monumenta Poloniae Historica. Nova series. Cracoviae, 1952. T. II. CXIV, 198 s.

2. Havránek B. Otázka existence cirkevní slovanstiny v Polsku // Slavia. Roč. XXV. N 2. Praha, 1956. S. 300-305.

3. Lehr-Spławiński Т. Czy są ślady istnienia liturgii cyrylometodejskiej w dawnej Polsce? // Od piętnastu wieków: Szkice z pradziejów i dziejów kultury polskiej. Warszawa, 1961. S. 43-47.

4. Měřínský Z. České země od příchodu Slovanů po Velkou Moravu II. Praha: Libri, 2006. 968 s.

5. Mironowicz A. Misja metodiańska na ziemiach polskich do końca XI wieku // Elpis. 2002. N 4/6. S. 219-252. 

6. Oldřich K. Sázavské písemnictví 11. Století / Rozpravy Československé akademie věd. Řada společenských věd. Praha: Nakladatelství Československé akademie věd, 1961. Roč. 71. Seš. 12. 93 s.

7. Pražské zlomky // O původu Kijevských listů a Pražských zlomků: a o bohemismech v starších církevněslovanských památkách vůbec / Sepsal Václav Vondrák. Praha: Nakladatem Jubilejniho fondu královské České společnosti nauk, 1904. S. 48-90.

8. Soloviev A.V. L’organisation de l’État russe au X siècle // L’Europe aux IX-XI siècles. Aux origins des États nationaux / Ed. A. Gieysztor, T. Manteuffel. Warsaw, 1968. P. 249-268.

9. Třeštík D. Vznik Velké Moravy: Moravané, Čechové a střední Evropa v letech 791-871. Praha: Nakladatelství Lidové noviny, 2010. 384 s.

10. Umiński J. Obrządek Słowiański w Polsce w IX-XI w. i zagadnienie drugiej metropolii w czasach Bolesława Chrobrego // Roczniki Humanistyczne. R. IV. Z. 4. Lublin, 1953. S. 1-44.

11. Vašica J. Kulturní odkaz Sázavského kláštera // Sázava: slovanský klášter sv. Prokopa. Vydavatelství národního podniku. Čedok, 1953. 32 s.

12. Житие Константина // Сказания о начале славянской письменности / Отв. ред. В.Д. Королюк. М.: Наука, 1981. С. 70-92.

13. Житие Мефодия // Сказания о начале славянской письменности / Отв. ред. В.Д. Королюк. М.: Наука, 1981. C. 93-101.

14. Камчатнов А.М. Старославянский язык: Курс лекций. 4-е изд. М.: Флинта: Наука, 2002. 152 с. 

15. Куев К. Съдбата на старобългарските ръкописи през векове. София: Наука и изкуство, 1979. 223 с.

16. Мельков А. Русская археография в XIX веке. Учебное пособие. Saarbrücken: LAP Lambert Academic Publishing, 2011. 236 с.

17. Мошин В. О периодизации русско-южнославянских литературных связей X-XIV вв. // Труды Отдела древнерусской литературы. М.-Л., 1963. Т. XIX. С. 28-106.

18. Соболевский А.И. К хронологии древнейших церковно-славянских памятников // Материалы и исследования в области славянской филологии и археологии. СПб.: Тип. Императорской Академии наук, 1910. С. 92-116.

19. Соболевский А.И. Словарный материал двух древних памятников чешского происхождения // Материалы и исследования в области славянской филологии и археологии. СПб.: Тип. Императорской Академии наук, 1910. 48-91 с.

20. Соболевский A.И. Несколько редких молитв из русского сборника XIII в. // Известия Императорской Академии наук по Отделению русского языка и словесности. 1905. Т. 10. С. 66-78.

21. Соболевский A.И. Церковнославянские тексты моравского происхождения // Русский филологический вестник. 1900. Т. 43. № 1-2. С. 150-179. 

22. Тахиаос А-Э.Н. Святые братья Кирилл и Мефодий. Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 2005. 392 с. 

23. Трубецкой Н.С. Общеславянский элемент в русской культуре // Вопросы языкознания. 1990. № 2. С.122-139.

24. Успенский Б.А. История русского литературного языка (XI-XVII вв.). 3-е изд., испр. и доп. М.: Аспект Пресс, 2002. 558 с. 

25. Флоровский Г. Пути русского богословия. Париж: б. и., 1937. 599 с.

26. Хабургаев Г.А. Первые столетия славянской письменной культуры: Истоки древнерусской книжности. М.: Изд-во МГУ, 1994. 181 с. 

27. Янин В.Л. Я послал тебе бересту... М.: Изд-во МГУ, 1965. 192 с.

Источник:
Studia Humanitatis, 2019, № 4

ЯРославль, Добровольцы ЯРославии
  • scild

Заключительная программа ИСГИ из цикла «Царский путь и святость» вышла в эфире радио «Радонеж»

Originally published at Институт современных гуманитарных исследований. You can comment here or there.

24 мая 2019 года в 20 часов 30 минут в эфире радио «Радонеж» прозвучала заключительная программа из цикла «Царский путь и святость», реализуемого ИСГИ с использованием гранта Президента Российской Федерации на развитие гражданского общества, предоставленного Фондом президентских грантов.

В программе на тему «Канонизация и почитание царской семьи» приняли участие Юлия Игоревна Белоногова – профессор ИСГИ, заместитель декана исторического факультета Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, кандидат исторических наук и Андрей Сергеевич Мельков – Президент ИСГИ, доктор теологических наук, церковный историк, эксперт Экспертного совета при Правительстве России.

В программе рассказывается об истории прославления царственных страстотерпцев. В частности, говорится о современном порядке канонизации в Русской Православной Церкви, рассматриваются основания для канонизации Николая II и членов его семьи, анализируется так называемая проблема «царских останков». Также дана оценка такому явлению в современной религиозной жизни как царебожие. Отдельный вопрос посвящен истории почитания царской семьи среди православных верующих.

Подводя итог прозвучавшим в эфире радио «Радонеж» программам из цикла «Царский путь и святость», кратко вспомним содержание выпусков. С нашими экспертами мы говорили о различных аспектах служения государя в исторической ретроспективе. В частности, речь шла об образах царской святости в Ветхом и Новом Завете, о святых монархах Средневековой Европы и Древней Руси, о добродетелях монархов как основе их святости. Экскурс в историю начался с жизнеописания ветхозаветных правителей – Мелхисидека, Давида и Соломона. После подробного обзора и анализа примеров царской святости в Византии и странах Европы основное внимание было уделено образу правителя в российской истории – святым царям и князьям Древней Руси, подвигу святого благоверного князя Александра Невского. Значительное место в цикле программ уделено монархам из династии Романовых, историческим событиям XIX – начала XX веков, связанным с распространением в общественном сознании идей нигилизма и атеизма, приведшим в итоге к падению монархии и революционному бунту. В передачах затронуты вопросы трансформации общественного и религиозного сознания российского общества в то время. Отдельные программы посвящены таким важным темам, как расстрел Николая II, уроки русской революции,  канонизация и почитание последнего российского императора и членов его семьи. 

Цикл программ «Царский путь и святость» подготовлен таким образом, чтобы представить жизнь и деятельность святых правителей – князей, царей, императоров с точки зрения христианской нравственности, указывая на положительную и значимую роль прославленных в лике святых монархов в истории Российского государства и Русской Православной Церкви.

Архив передач из цикла «Царский путь и святость» доступен для прослушивания на сайте ИСГИ и на сайте радио «Радонеж».

Ведущий цикла – В.И. Артёменко.

Предлагаем ознакомиться с аудиозаписью эфира заключительной программы цикла.

Программа подготовлена с использованием гранта Президента Российской Федерации на развитие гражданского общества, предоставленного Фондом президентских грантов.

Информационная служба ИСГИ,
Радио «Радонеж»

ЯРославль, Добровольцы ЯРославии
  • scild

XIX век как преддверие русской революции. Очередная программа ИСГИ из цикла «Царский путь и святость

Originally published at Институт современных гуманитарных исследований. You can comment here or there.

19 апреля 2019 года в 20 часов 30 минут в эфире радио «Радонеж» прозвучала очередная программа из цикла «Царский путь и святость», реализуемого ИСГИ с использованием гранта Президента Российской Федерации на развитие гражданского общества, предоставленного Фондом президентских грантов.

В программе на тему «XIX век как преддверие русской революции» принял участие Андрей Сергеевич Мельков – Президент Института современных гуманитарных исследований, кандидат филологических наук, доктор теологических наук, эксперт Экспертного совета при Правительстве России, автор научных монографий и статей, посвященных русской церковной истории Синодального периода.

В программе рассматриваются особенности общественно-политической жизни России XIX века, описываются церковно-государственные отношения в этот период, анализируются причины, которые в итоге закономерно привели нашу страну к крамоле и кровавому революционному бунту. В частности, говорится о заговоре декабристов и тайных обществах, о спорах западников и славянофилов, приводятся высказывания святых отцов Русской Церкви о роли и значении монархии в истории России.

Свое выступление А.С. Мельков закончил следующими словами: «Все, то, что случилось с Россией в XIX веке, и в веке XX – это жестокий и назидательный урок всем нам. Ведь так легко утратить и уничтожить все то, что собиралось и созидалось столетиями нашими предками, и практически невозможно ничего вернуть назад, невозможно повернуть вспять все то, что за гранью безумных деяний сделалось достоянием нашей драматической истории. Мы можем лишь взирать на эти трагические события, предстоя пред судом истории, но в наших силах не повторять тех фатальных ошибок, которые привели Россию к революции, к падению монархии и отпадению от Церкви Христовой. 

Будем любить нашу многострадальную Россию, радуясь тому, что Господь сподобил нас стать наследниками Святой Руси, будем достойны этого великого дара!»

Ведущий цикла – В.И. Артёменко.

Предлагаем ознакомиться с аудиозаписью эфира.

Программа подготовлена с использованием гранта Президента Российской Федерации на развитие гражданского общества, предоставленного Фондом президентских грантов.

Информационная служба ИСГИ,
Радио «Радонеж»

ЯРославль, Добровольцы ЯРославии
  • scild

Святой благоверный князь Александр Невский. Очередная программа ИСГИ из цикла «Царский путь и святос

Originally published at Институт современных гуманитарных исследований. You can comment here or there.

8 марта 2019 года в 20 часов 30 минут в эфире радио «Радонеж» прозвучала очередная программа из цикла «Царский путь и святость», реализуемого ИСГИ с использованием гранта Президента Российской Федерации на развитие гражданского общества, предоставленного Фондом президентских грантов.

В программе на тему «Святой благоверный князь Александр Невский» принял участие протоиерей Игорь Фомин – настоятель храма святого благоверного князя Александра Невского – Патриаршего подворья при МГИМО, Председатель Комиссии по миссионерству и катехизации Московской городской епархии.

В программе рассказывается о жизни и трудах святого благоверного князя Александра Невского, о его заслугах в деле христианизации языческого Востока и защиты западных пределов Руси, раскрываются причины популярности благоверного князя в современном российском обществе. Подробно говорится о храме святого благоверного князя Александра Невского при Московском государственном институте международных отношений.

Ведущий цикла – В.И. Артёменко.

Предлагаем ознакомиться с аудиозаписью эфира.

Программа подготовлена с использованием гранта Президента Российской Федерации на развитие гражданского общества, предоставленного Фондом президентских грантов.

Информационная служба ИСГИ,
Радио «Радонеж»

ЯРославль, Добровольцы ЯРославии
  • scild

Стартовал проект ИСГИ «Царский путь и святость. Цикл радиопрограмм о служении государя»

Originally published at Институт современных гуманитарных исследований. You can comment here or there.

7 декабря 2018 года в 20 часов 30 минут в эфире радио «Радонеж» прозвучала первая программа из цикла «Царский путь и святость», реализуемого ИСГИ с использованием гранта Президента Российской Федерации на развитие гражданского общества, предоставленного Фондом президентских грантов.

Целью проекта ИСГИ «Царский путь и святость. Цикл радиопрограмм о служении государя», ставшего победителем второго конкурса президентских грантов 2018 года, является ознакомление аудитории с жизнью и деятельностью святых монархов (князей, царей, императоров) и их ролью в формировании духовно-нравственных основ российского общества, а также формирование у слушателей навыков грамотного исторического анализа, оценки современных социальных и политических процессов в исторической ретроспективе.

В первой передаче цикла на тему «Царская святость как феномен истории» на вопросы ведущего о том, что же такое святость, по каким критериям она определяется, какова роль святого правителя в истории государства, ответил Евгений Владимирович Никольский – Ученый секретарь Научно-экспертного совета ИСГИ, профессор, доктор филологических наук, магистр религиоведения. Е.В. Никольский уже много лет занимается темой царственной святости. В научном издательстве URSS вышли его две книги, посвященные этой тематике: «Благоверие царей и князей в истории Христианской Церкви» (2014) и «Царский путь и святость: культ правителя в истории» (2016).

Цикл передач посвящен рассмотрению жизни и деятельности святых монархов в широком контексте европейской культуры. В программах рассказано о типологии и образах святости, о добродетелях святых монархов и роли святых правителей в истории государства и Церкви.  кскурс в историю начнется с жизнеописания ветхозаветных правителей (Мелхисидек, Давид, Соломон и др.). Далее будет рассказано о святых царях и князьях Византии, Грузии, Руси, а также о святых правителях Западной Европы. После историко-культурного обзора основное внимание будет уделено образу правителя в российской истории – святым царям и князьям Древней Руси, подвигу Александра Невского. Значительное место в программе будет уделено обсуждению исторических событий второй половины XIX – начала XX вв., распространению в общественном сознании идей нигилизма и атеизма. Будет рассказано о трансформации общественного и религиозного сознания российского общества в это время. Отдельная радиопрограмма будет посвящена трагедии гибели царской семьи и оценке этого преступления в исторической науке.

Радиопрограммы пройдут в форме диалога ведущего с известными специалистами-историками, теологами, что позволит раскрыть поставленные вопросы, с одной стороны, на высоком современном научном уровне, а с другой стороны – динамично, ярко, эмоционально, с целью сохранения внимания аудитории разного возраста и социального статуса к обсуждаемым проблемам. В настоящее время много говорится о роли личности в истории, но, как правило, речь идет об отрицательных персоналиях. Цикл предлагаемых радиопрограмм позволит взглянуть на эту проблему с точки зрения христианской нравственности, увидеть положительную роль святых правителей в истории государства и общества. Программы рассчитаны на широкую аудиторию, призваны активизировать интерес к истории России, актуализировать вопросы царской святости, раскрыть природу церковно-государственных отношений.

Предлагаем ознакомиться с аудиозаписью эфира первой программы цикла.

Программа подготовлена с использованием гранта Президента Российской Федерации на развитие гражданского общества, предоставленного Фондом президентских грантов.

Информационная служба ИСГИ,
Радио «Радонеж»

ЯРославль, Добровольцы ЯРославии
  • scild

По решению Научно-экспертного совета ИСГИ издана книга Владимира Колупаева «Жизненная история Рослав

Originally published at Институт современных гуманитарных исследований. You can comment here or there.

17 ноября 2018 года. В издательстве Международного историко-литературного журнала «Странникъ» вышла в свет книга доктора исторических наук Владимира Колупаева «Жизненная история Рославльского епископа Павла Мелетьева». Книга напечатана по решению Научно-экспертного совета ИСГИ.

Монография написана на основе воспоминаний и архивных документов Русского Зарубежья. В книге на примере жизненного пути Рославльского епископа Павла Мелетьева показаны страницы отечественной истории, начиная с досоветского периода, затем описываются драматические репрессии против веры в СССР, жизнь в условиях немецкой оккупации в западных областях страны и вынужденная эмиграция на Запад. В книге рассказывается о феномене русского католичества византийского обряда, приводится информация об участниках т.н. Русского апостолата и даются сведения о таких центрах религиозной и культурной жизни, как бельгийское аббатство в Шевтоне и центр «Жизнь с Богом» в Брюсселе. 

Рецензентами издания стали:

А.С. Мельков, доктор теологических наук, кандидат филологических наук, главный редактор Международного электронного научного журнала Studia Humanitatis, член-корреспондент РАЕ;

А.С. Омарчевски, декан богословского факультета Софийского университета им. св. Климента Охридского, профессор;

И.В. Христов, директор Центра исследования патристического и византийского духовного наследия, заведующий кафедрой исторического и систематического богословия богословского факультета Софийского университета им. св. Климента Охридского, профессор.

Издание предлагается вниманию историков, культурологов, религиоведов, адресовано специалистам по Русскому Зарубежью, ученым, аспирантам и студентам, занимающимся изучением церковно-государственных отношений в России в XX века, а также всем интересующимся межцерковным православно-католическим диалогом.

Колупаев Владимир Евгеньевич. Жизненная история Рославльского епископа Павла Мелетьева. Научное издание. – Смоленск: Международный историко-литературный журнал «Странникъ», 2018. – 160 с., илл. ISBN 978-5-6041915-2-1

* * *

Личность преосвященного Павла Мелетьева привлекает внимание в связи с исключительной историей жизни этого человека. Свидетельство миссионерского и церковного служения в Российской империи, затем исповедничество, страдания от репрессий в СССР, жизнь на оккупированных в ходе Второй мировой войны территориях и организация пастырского служения для соотечественников в это время и, наконец, вынужденная эмиграция, лимитрированная во всех отношениях жизнь в диаспоре. Во всех этих ситуациях владыка продолжал оставаться верным своему призванию и делал возможное для пользы близких.

Будучи укорененным в традиционные формы религиозного и культурного выражения великорусского этноса, Мелетьев не отступая от своей традиции, принял юрисдикцию Рима, как центра универсального выражения католической конфессии. Отдельные попытки подобного рода имели место во времена Российской империи, однако, законодательство XIX и предшествующих веков официально не позволяло этого, поэтому решившиеся на переход из православия в католичество вынуждены были становиться добровольными изгнанниками и жить за рубежом. В XX веке в феномене Русского зарубежья явление русских католиков византийского приобрело свои характерные формы. Одним из примеров этого является история епископа Павла Мелетьева.

Преосвященный Павел Мелетьев, будучи плоть от плоти своего народа, переживая все характерные особенности, связанные с историческими судьбами своей родины, не имея другого влияния на принятие решений, кроме свидетельств собственной совести, живя по вере, и целиком посвящая всего себя идеалам Церкви, как простой русский человек пришел к единству с Римом. Безусловно, сложись иначе жизнь владыки Павла, не окажись он в зарубежье, иные обстоятельства, может быть, не позволили бы осуществиться официальному переходу епископа в католичество. При этом следует заметить, что владыка не искал личной выгоды, вся его жизнь была свидетельством, исповедничеством, мученичеством, служением Христу и ближним. Оказавшись в эмиграции, окормляя русских католиков, епископ Павел, продолжал тот же труд духовного попечения о пастве, и заботу о спасении душ, к которому был призван изначально, будучи православным священником, а затем архиереем.

Желающие приобрести книгу могут обратиться к издателям по телефону +79206656016 и по электронной почте: strannik278@yandex.ru (цена книги 270 рублей + доставка).

Информационная служба ИСГИ

ЯРославль, Добровольцы ЯРославии
  • scild

«Злые начала». Беседа с Андреем Мельковым в эфире радио «Радонеж»

Originally published at Институт современных гуманитарных исследований. You can comment here or there.

20 июля 2018 года в эфире радио «Радонеж» вышла очередная передача из цикла «С Выши о Выше. Передача из Свято-Успенского Вышенского монастыря».

2018 год для России – год памяти, скорби и покаяния, когда мы вспоминаем 100-летие со дня расстрела царской семьи. Святитель Феофан еще задолго до революции писал о «злых началах», которые стали распространяться в обществе во второй половине XIX века.

В чем была причина и трагедия русской революции? Была ли она неизбежна? Об этом в эфире программы рассказал Андрей Сергеевич Мельков – Президент «Института современных гуманитарных исследований», главный редактор Международного электронного научно-образовательного журнала «Studia Humanitatis», доктор теологических наук, кандидат филологических наук.

Ведущая цикла – В.В. Каширина, технический редактор – Н.В. Бульчук.

Программа подготовлена с использованием гранта Президента Российской Федерации на развитие гражданского общества, предоставленного Фондом президентских грантов.

Предлагаем ознакомиться с аудиозаписью эфира.

Информационная служба ИСГИ,
Свято-Успенский Вышенский монастырь,
Радио «Радонеж»